Баптизм

«В руках таких радикальных мыслителей принцип sola scriptura приобрел крайний смысл , реформированные христиане стали верить лишь в то и практиковать лишь те вещи, которым явно учит Писание. В качестве руководящей модели анабаптисты избрали раннехристианскую церковь; они говорили, что церковь совершила «грехопадение» уже при Константине (словно прямая цитата из вероучения современных баптистов) и проповедовали необходимость «восстановления» церковной жизни. В основанных ими общинах они придерживались апостольских правил: во главе их стояли пресвитеры (Деян 14:23), они придерживались также принципов непротивления злу (Мф 5:39 сл.), общности имущества (Деян 4:32 сл.), обличали согрешивших братьев (Мф 18:15-17). Планы реформаторов завоевывать для протестантизма швейцарские кантоны путем постепенных политических шагов, предпринимаемых магистратами, анабаптистами не признавались; они предлагали создавать свободные церкви услышавших благую весть, уверовавших и крестившихся (Мф 28:18 сл.).

Жестоко преследовавшиеся церковными и светскими властями эти, как их называли, Швейцарские братья нашли отклик у простых людей в германоязычных странах. В полемических сочинениях своих противников анабаптисты отождествлялись с крестьянскими бунтовщиками, особенно в Тюрингии, где восставшие находились под влиянием Томаса Мюнцера, а также с членами коммуны в Мюнстере (Вестфалия, 1534-1535)».[4]

Захватив с помощью его жителей город Мюнстер, анабаптисты реквизировали церковное имущество и городскую казну, отменили деньги и товарообмен, централизованно распределяя предметы жизненной необходимости, ликвидировали общественные и имущественные привилегии, ввели всеобщую трудовую повинность и даже полигамию, ссылаясь на упоминание о ней в Библии, как впоследствии это сделали американские мормоны. Коммуна просуществовала на осадном положении 14 месяцев, а затем была разгромлена. Свыше полусотни зачинщиков мятежа были казнены после чего движение анабаптистов практически прекратилось. Анабаптисты всегда были индивидуалистами и не стремились к объединению небольших общин в крупные союзы, что облегчало властям их уничтожение. Надо сказать, что протестанты ополчились на анабаптистов даже более, нежели католики. Ф.Меланхтон, преемник Лютера, на совете городов в Хомбурге предложил постановить: «Анабаптистов можно и нужно сдерживать мечом. Те, которые подверглись изгнанию и не подчинились, должны наказываться мечом». Его предложение в несколько смягченной форме было принято и люди, клейменные словом «анабаптизм», массами бежали из Германии в страны, где, как им казалось, царит религиозная свобода,-- в Польшу, Англию, Россию и, главным образом, в соседнюю Голландию.

«В результате репрессий со стороны властей революционный анабаптизм выродился в непротивленческую секту меннонитов, возникшую на рубеже 30--40-х гг. 16 в. в Нидерландах. Название связано с именем Менно Симонса (Menno Simons, умер 1561) -- католического священника, перешедшего в 1531 в анабаптизм и позднее реорганизовавшего остатки анабаптистской секты в новую общину. Он был талантливым богословом, издал и распространил по стране массу работ, в том числе и «Главную книгу истинной христианской веры» (1539), где в систематической форме изложил свои взгляды, сыгравшие заметную роль в формировании собственно баптистской церкви.

Он сумел подвести под отказ от крещения младенцев солидную теологическую базу, сплавить в единое вероучение прежде разрозненные и весьма произвольные элементы «анабаптизма»: концепцию истинной церкви, ее взаимоотношения со светскими властями, отношение к насилию и т.д. Стержень вероучения Менно Симонса составляет концепция церкви как сообщества истинных святых, совершивших акт подлинного, действенного крещения. Отсюда ключевые принципы: служители церкви не могут назначаться «свыше», а избираются лишь ее членами; никто не может предписывать им, что проповедовать, служители церкви должны существовать за счет пожертвований верующих и т.д. Наиболее последовательное выражение отстаивание полной -- и финансовой и духовной -- независимости своей церкви выразилось в установке, которая стала причиной известности и почитания его последователей и одновременно навлекла на их голову все кары земные -- а именно, позиции последовательного пацифизма: отказа служить в армии и брать в руки оружие». [9]

Власти Нидерландов отнеслись к пацифистским идеям Симонса крайне отрицательно. С 1535 года в стране действовал указ Карла V, согласно которому все анабаптисты, перекрещенцы и их единомышленники подлежали смертной казни. В 1542 году губернатор Фрисландии постановил, что каждый, кто будет так или иначе помогать Менно Симонсу, должен наказываться как еретик. Поэтому многие меннониты эмигрировали в различные страны, в том числе в Англию и США. В нашу страну меннониты были официально приглашены правительством Екатерины II для колонизации окраинных земель. К вышесказанному стоит добавить, что меннониты придерживались арминианской доктрины спасения, т.е. не учили о предопределении.

К началу XVII века все существенные ингридиенты баптизма были налицо. Им оставалось лишь вступить в реакцию органического синтеза, своеобразной кристаллизации, чтобы возникло новое религиозное объединение. На это ушли последующие полвека, после чего баптизм стал развиваться на собственной основе.

Родиной баптизма стала Англия. Мы не будем сейчас касаться сложных политических и богословских перипетий, которые привели к возникновению независимой от Рима англиканской церкви, хотя эта история, связанная с женитьбой короля на Анне Болейн, весьма интересна.

Скажем лишь, что Генрих VIII, под руководством которого церковь Англии размежевалась с папизмом, до конца жизни считал себя добрым католиком и не допускал у себя на острове открытого появления реформатских общин.

Того же курса придерживалась после него Елизавета I. Однако, занимаясь более политикой, монарх не уделял должного внимания вероучительной дисциплине в самой церкви, в связи, с чем англиканство и оказалось сплавом идей католицизма, лютеранства и кальвинизма, что сделало неизбежными брожение и расколы внутри религии.

“Это вскоре проявилось в движении так называемых пуритан (от лат. purus -- чистый), которые выступали за дальнейшее очищение господствующей церкви от всего того, что англичане обозначали словом «рорегу» («папизм»). Речь, в частности, шла об упрощении богослужения, поскольку оно во многом воспроизводило римо-католические ритуалы, об отмене пышного культа и специальных священнических облачений (особенно во время причащения) и т.д. Пуритане требовали также реформ в организации церкви, прежде всего, замены епископальной системы, так называемой пресвитерианской, при которой местные церкви управляются пресвитерами, избираемыми членами сообществ.

Движение пуритан было неоднородным. На правом фланге его стояли пресвитериане (в сущности, кальвинисты). Они признавали за светской властью право надзирать за жизнью церкви, поддерживать ее и защищать от еретиков. Более радикальную программу отстаивали так называемые сепаратисты, или индепенденты, которые считали, что истинная церковь может быть создана лишь вне государственной церкви, и высказывались за полное отделение от нее. Они выдвигали требование полной независимости и самостоятельности каждой общины (конгрегации) в религиозных вопросах. Поэтому сторонников такой реформы еще называли конгрегационалистами. Они отличались от пресвитериан и в определении состава церкви. Пресвитериане полагали, что все люди, живущие на данной территории и крещенные в младенчестве, являются членами данной приходской церкви (parish church). В противоположность концепции церкви прихода конгрегационалисты выдвинули учение о «gathered church» -- общине истинно верующих. Основу такой церкви, утверждали они, составляют люди «возрожденные», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу. Дальнейшее развитие принципов конгрегационализма и привело к возникновению баптизма. Только в двух существенных пунктах баптизм отличается от конгрегационализма. -- а именно, тем, что настаивает: идея «gathered church» требует крещения верующих, то есть только взрослых, и защитой свободы церквей от контроля светского правительства. Именно практика крещения исключительно взрослых людей усвоило этой пуританской секте название «баптисты». Появление баптизма связано с деятельностью английского сепаратиста Джона Смита. Выпускник Кембриджа, он в 1593 году получил степень магистра богословия, был возведен в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн (сентябрь 1600). После долгих сомнений и размышлений в 1606 году он решил порвать с официальной церковью и присоединился к группе сепаратистов в Гейнсборо, где стал ее «учителем» -- диссентеры избегали слова «священник». Это было время, когда королевские власти настойчиво преследовали еретиков, принуждая их либо покаяться, либо покинуть страну, и группа Джона Смита решила эмигрировать в Амстердам (1606), где образовала новую английскую церковь. Здесь Джон Смит детально познакомился с доктриной Арминия и меннонитов. Он и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная церковь состоит только из «видимых святых» (visible saints), крещенных заново. При этом Джон Смит исходил из того, что единственным главой церкви является Христос, и истинные верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всем следовать его путем.Джон Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священников или видимых церквей, а только через истинную веру. Поскольку же, по его мнению, такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно создавать заново. Поэтому Джон Смит первостепенное значение отводил акту крещения как «внешнему знаку прощения грехов, смерти и покаяния», к которому допускаются лишь покаявшиеся и уверовавшие люди. Он сам крестил себя, следующим -- Гельвеса, а позже и остальных членов своей группы, которые и составили альтернативную «истинную» церковь, закрепив свое понимание христианства "Декларацией веры" 1612 г.

Вскоре в сообществе возникли внутренние трения, и в конце 1611 или начале 1612 года большинство его членов во главе с Томасом Гельвесом (но без Джона Смита -- он умер в Амстердаме в августе 1612) вернулось на родину, положив начало баптизму в Англии. Церковь Джона Смита унаследовала две ветви протестантизма. Во-первых, идеи перекрещенцев, воспринятые непосредственно от меннонитов. Во вторых, доктрину Арминия, утверждавшего, что своей жертвеннической смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Отметив, что, по мнению Джона Смита, «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению», Джон Шекспир пишет: «Подобно Смиту Гельвес был арминианцем и церковь, которую он создал, была первой церковью общих баптистов на английской почве».

Несколько позже появились и в дальнейшем развивались параллельно неоднократно упоминавшиеся частные (партикулярные) баптисты. Само название их легко объяснимо. Оно связано с концепцией Кальвина, который утверждал, что лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены быть «сыновьями света».

История этой баптистской ветви начинается с группы сепаратистов, которая была организована Генри Джекобом в Сосворке на берегу Темзы, противоположном тогдашнему Лондону. Эта группа признавала крещение только через полное погружение в воду, что стало в итоге "торговым знаком" баптизма. В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоящее из 15 пунктов”. [9]

Что касается связи баптистов с анабаптистами, то этот вопрос интересовал многих исследователей. Прямых указаний на контакты ранних баптистов с поздними анабаптистами нет и мы не сильно погрешим против истины, предположив, что таких связей совсем не было, а вот преемственность части анабаптистского учения баптистами через меннонитов есть неоспоримый факт. Нам остается только сказать, что в связи с гонениями на баптистов в Англии последние были вынуждены искать убежища за пределами страны.

Особого размаха репрессии достигли при архиепископе Лодде, когда молитвенные дома баптистов были закрыты, а многие из них заключены в тюрьмы. Десятки тысяч сепаратистов были вынуждены эмигрировать, преимущественно в Новый Свет. Среди них был и Роджер Уильямс, родоначальник американского баптизма.

В целях экономии времени мы не станем рассматривать дальнейшее развитие баптизма на Британских отровах и в Америке. Нас больще интересует его экспансия на континент и в Россию. В этой связи стоит отметить лишь то обстоятельство, что со временем баптизм легализовался, а в 1792 году в Британии появилось Английское баптистское миссионерское общество, созданное для проповеди баптизма вне британских островов.

Первой страной, услышавшей такую проповедь стала Индия. Миссия имела успех и вскоре миссионерская деятельность примирила между собой общих и частных баптистов, которые стали работать вместе, забыв о доктринальных различиях. Примеру последовали другие протестантские объединения, которые обзавелись собственными миссионерскими службами; впоследствии такой шаг сделала и англиканская церковь. Были созданы также специальные общества по переводу Библии и ее распространению на различных языках.

Расширение сферы деятельности баптизма сопровождалось интенсивной теологической деятельностью, выдвинувшей целый ряд религиозных мыслителей и проповедников, с помощью которых идеи баптизма перекочевали на континент. Мы не станем подробно останавливаться на истории распространения баптистского учения в Западной Европе, а сразу перейдем к российским реалиям второй половины ХIX века, т.к. официальной датой зарождения баптизма в России считается 1867 год, бурное время после отмены крепостного права.

Баптизм в России

Существует немалое количество исследований по вопросу возникновения и распространения баптизма в России, причем некоторые написаны заинтересованными лицами, то есть самими баптистами и не вызывают доверия. Опасаясь запутаться в хитросплетениях этого исторического процесса, я изложу лишь основные факты. Схематически канва его становления выглядит так.

“С 60-х годов минувшего столетия в южных районах, прежде всего на Украине, в Закавказье, и на Северном Кавказе, распространяется собственно баптизм. Инициатива исходит от Германского баптистского союза, основанного Иоганном Онкеном. Поэтому на первых порах делами новой церкви руководят выходцы из Германии, и только в 1886 году во главе Союза русских баптистов, созданного двумя годами раньше, становится Дей Мазаев - известный миллионер-овцевод из приазовских степей. Немного раньше на севере страны возникают так называемые редстокисты (они же "пашковцы", или "евангельские христиане"). Их появление связано с приездом в Петербург (1874) по приглашению графини Чертковой английского евангелиста лорда Гренвиля Редcтока, нашедшего ревностных почитателей среди завсегдатаев великосветских гостиных, прежде всего отставного полковника В.А. Пашкова и графа Модеста Корфа. Дебютировав в столичных салонах, редстокисты вскоре налаживают миссионерскую сеть в соседних губерниях - в Псковской, Новогородской, Тверской и др., конкурируя с баптистами”. [2]

К моменту появления первых баптистских миссионеров, в России сложилась самая благоприятная обстановка для их деятельности. Надо сказать, что баптизм отнюдь не был первым протестантским вероучением, с которым познакомились русские люди. Еще при Петре I в страну проникли лютеране и кальвинисты.

Во времена правления Екатерины II возникла необходимость заселения свободных земель в южных регионах страны в Херсонской, Таврической, Бессарабской, Киевской и Екатеринославской губерниях, на территориях по нижнему течению Волги и Дона. Правительством были изданы манифесты, приглашавшие на поселение иностранцев, которым были созданы весьма благоприятные условия - освобождение от податей, обязательных служб, оказание помощи деньгами, стройматериалами, семенами, скотом и т.д. В течение последующего столетия свыше 600 тысяч иностранцев организовали в России около 1000 колоний. Среди них было немало меннонитов, не без влияния которых, как мы помним, баптизм на западе оформился в самостоятельное учение. К 1867 году - официальной дате рождения российского баптизма - их насчитывалось 40 тыс. человек.

Приток населения в южные районы страны обеспечивался не одними иностранцами. Укрепляя пограничные рубежи, правительство организовывало там "военные поселения", строило крепости и заставы, раздавало огромные наделы фаворитам, отставным офицерам. В южные районы рекрутировались не только землевладельцы. Они давно стали прибежищем вольного люда. Сюда бежали стрельцы, отдельные дворяне, приказные, крестьяне, спасающиеся от недоимок, новобранцы - от рекрутских поборов. Большинство из них становилось арендаторами либо наемными рабочими у помещиков. Юг был излюбленным местом высылки сектантов из центральных губерний: хлыстов, субботников, духоборов, молокан, сюда же нередко переселяли и старообрядцев.

Не останавливаясь подробно на вероучении этих сект, скажем лишь, что возникавшие в их среде идеи перекликались с идеями западных реформаторов, сами же секты находились в оппозиции к православной церкви и к государственной власти, как ее охранительнице.

Интенсивное заселение южных областей вело к быстрому развитию товарно-денежных отношений, что в свою очередь явилось причиной социальной напряженности. Народ, заслышав о небывалых вольностях, повалил на юг со всей России. Были предприняты полицейские меры по остановке движения народных масс, которые ни к чему не привели, приходилось даже задействовать войска. После проведения реформы 1861 года социальная обстановка еще более обострилась, на местах вспыхивали крестьянские восстания. Все это вместе взятое способствовало появлению новых религиозных групп, а также различных "пророков", выступавших с радикальными социальными требованиями.

Нетрудно догадаться (хотя бы по аналогии с западной Реформацией), что в глазах угнетенного богомольного люда несовместимость собственных интересов с интересами монархического строя и охранявшей его церкви выступала как противоположность “истинной” мужицкой веры и казенного, ”Извне навязываемого" церковного благочестия. Учению церкви о ее роли непременного посредника в деле спасения они противопоставляли формулу “человек есть храм Божий”, церковной иерархии -- демократизм религиозной организации. "господско-поповскому" Богу--своего “живого” Бога, в котором видели единственного защитника.

Много способствовало распространению таких настроений то обстоятельство, что Петр I на долгих двести лет обезглавил церковь, подчинив ее Святейшему Синоду и превратив в одно из ведомств самодержавной власти, т.е. отождествил ее с государством, политика которого вызывала бурный протест беднейших масс населения.

Наиболее заметным и для властей тревожным проявлением религиозно-социального диссидентства стало возникновение южнорусского "штундизма".

"Штунда - это мечта, "переработавшись в немца", стать, если не "святою" - таковая мечта потеряна - то, по крайней мере, хорошо выметенною Русью, без вшей, без обмана и без матерщины дома и на улице.

- Несите вон иконы...

- Подавайте метлу!

С "метлой" и "без икон" Русь - это и есть штунда.

Явление это огромно, неуловимо и повсеместно".

Василий Розанов, "Опавшие листья"

Само название происходит от немецкого Die Stunde - час. По воскресеньям, во внебогослужебные часы (отсюда и название) их последователи собирались в частных домах, где читали Библию и пели религиозные псалмы. По словам протестантских церковных историков, важнейшей причиной его возникновения являлся недостаток в России лютеранских, кальвинистских менонитских пасторов, за неимением которых толкование Св.Писания и церковные служения среди колонистов совершались простыми прихожанами. Таким образом, возникали замкнутые религиозные кружки, в которых вырабатывались новые взгляды на вопросы веры и церкви. Как правило, штундисты на начальном этапе своего развития не отделялись от Лютеранской церкви, но лишь требовали от своих братьев большего благочестия. Не довольствуясь церковными служениями, которые они всегда ревностно посещали, штундисты устраивали особые молитвенные собрания. Однако вскоре такие собрания были запрещены, и естественным последствием этого стало отделение их от Лютеранской церкви.

«Штундисты отвергали церковные Таинства и обрядность, настаивали на высоконравственных жизненных принципах, постоянном совершенствовании, покаянии, выступали за всеобщее равенство, братство и др., последнее весьма импонировало обездоленным русским крестьянам.

Штундизм был весьма заметным явлением в России не только потому, что существенно повлиял на русское население, но и потому, что стал предтечей и питательной средой баптизма. К середине ХIХ в. в Российской империи штундисты наиболее широко были распространены на юге Украины в Екатеринославской, Херсонской и Таврической губерниях. Здесь первый кружок штундистов появился в 1817 г. Учение штундистов отражало чаяния беднейших слоев населения. В недалеком будущем, говорили штундисты, "начальство всю землю от православных помещиков поотбирает и нас всех понаделяет землею. И тогда уже всем, всему простонародью, которое только поступит в святые штунды и анабаптисты, будет великое добро, свобода на все и роскошь", поскольку "все золото, которое идет на царский дом, будет у нас в руках". Но это сделает не нынешнее начальство, потому что скоро "царя этого не будет, а будут цари по выбору; на кого упадет жребий, тот и будет царем". В своих упованиях на народное "царствование" на земле сектанты апеллируют к Евангелию. "Иисус Христос, говорят они, пострадал за весь род человеческий, следовательно, любовь его ко всем была одинакова, поэтому и блага мира сего должны быть разделены между людьми поровну, а так как состояние и земля суть блага мира сего, то, следовательно, как первое, так и второе должны быть разделены поровну между всеми живущими людьми". [9]

Страницы: 1, 2, 3, 4