Социология религии

или для конкретного человека может быть различна.

Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свойственно выполнять

по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот

они.

Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов,

взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира,

определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

Во-вторых (и это следствие первого), религия дает людям утешение,

надежду, духовное удовлетворение, опору. Совершенно не случайно люди чаще

всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.

В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне

меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и

справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями,

не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно,

доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по

этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся

к идеалу.)

В-четвертых, религия управляет поведением человека через свою систему

ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на

большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии.

Конечно, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой

религиозно-нравственной системе не всегда

удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от

безнравственности и преступности. Это печальное обстоятельство есть

следствие слабости и несовершенства человеческой натуры (или, как сказали

бы последователи многих религий, «происки сатаны» в человеческом мире).

В-пятых, религии способствуют объединению людей, помогают складыванию

наций, образованию и укреплению государств (например, когда Русь переживала

период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших

далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная

идея — «все мы — христиане»). Но тот же самый религиозный фактор может

приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы

людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу.

Напряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь

церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы

католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей

день).

Среди последователей разных религий периодически возникают крайние

течения, члены которых считают, что только они живут по божеским законам и

правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту

жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами.

Религиозный экстремизм (от лат. ехп-етиз — крайний), к сожалению, остается

и в XX в. довольно распространенным и опасным явлением — источником

общественной напряженности.

В-шестых, религия является вдохновляющим и сохраняющим фактором

духовной жизни общества. Она сберегает общественное культурное наследие,

подчас буквально преграждая дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь

чрезвычайно неверно воспринимать как музей, выставку или концертный зал;

приезжая в любой город или в чужую страну, вы наверняка одним из первых

мест посетите храм, который вам с гордостью покажут местные жители.

Обратите внимание, что само слово «культура» восходит к понятию культ. Мы

не будем вдаваться в давний спор о том, является ли культура частью религии

или, наоборот, религия частью культуры (среди философов бытует и та, и

другая точка зрения), но совершенно очевидно, что религиозные идеи со

времен глубокой древности лежали в основе многих сторон творческой

деятельности людей, вдохновляли художников. Конечно, в мире существует и

светское (внецерковное, мирское) искусство. Иногда искусствоведы пытаются

столкнуть светское и церковное начала в художественном творчестве и

утверждают, что церковные каноны (правила) мешали самовыражению. Формально

это так, но, если проникнуть в глубину столь непростого вопроса, мы

убедимся, что канон, отметая все лишнее и второстепенное, наоборот,

«раскрепощал» художника и давал простор его самовыражению.

Философы предлагают четко различать два понятия: культура и

цивилизация, относя к последней все достижения науки, техники, расширяющие

возможности человека, дающие ему жизненный комфорт и определяющие

современный образ жизни. Цивилизация подобна мощному орудию, которое можно

употребить во благо, а можно превратить в средство убийства: в зависимости

от того, в чьих руках оно находится. Культура, как медленная, но могучая

река, вытекающая из древнего истока, весьма консервативна и часто вступает

в конфликт с цивилизацией. А религия, составляющая основу и стержень

культуры, — один из главных факторов, который предохраняет человека и

человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и

физической гибели — то есть всех угроз, которые может нести с собой

цивилизация.

Таким образом, религия выполняет в истории созидательную культурную

функцию. Ее можно проиллюстрировать на примере Руси после принятия

христианства в конце IX в.

Христианская культура с многовековыми традициями утвердилась и расцвела

тогда в нашем Отечестве, буквально преобразив его.

Опять же не будем идеализировать картину: ведь люди есть люди, а из

человеческой истории можно извлечь и совершенно противоположные примеры.

Вы, вероятно, знаете, что после утверждения христианства государственной

религией Римской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было

разрушено немало величайших памятников культуры античной эпохи.

В-седьмых (это связано с предыдущим пунктом), религия способствует

упрочению и закреплению определенных общественных порядков, традиций и

законов жизни. Так как религия более консервативна, чем любой другой

общественный институт, она в большинстве случаев стремится к сохранению

устоев, к стабильности и покою. (Хотя, безусловно, и это правило не

обходится без исключений.) Если вы помните из новой истории, когда в Европе

зарождалось политическое течение консерватизма, у его истоков стояли

деятели церкви. Религиозные партии находятся, как правило, в правой

охранительной части политического спектра. Их роль в качестве противовеса

бесконечным радикальным и подчас неразумным преобразованиям, переворотам и

революциям очень важна. Покой и стабильность очень нужны сейчас и нашему

Отечеству...

5. Социология религии и другие науки о религии.

Религия — явление сложное, многослойное. Она интегрирована в различные

сферы жизнедеятельности человека. Отсюда — возможность и необходимость

разных подходов, методов ее исследования, отсюда — такая характеристика

религиоведения как его многодисциплинарность. Психолог имеет дело с

религией как психическим феноменом, а не социальным, т.е. его интересуют не

те процессы, которые происходят в обществе под воздействием религии, не

функции, выполняемые религией в обществе в отличие от морали, права,

искусства или философии, а скорее субъективная сторона религии, религия в

контексте человеческой психики. При всем различии, эти два подхода к

изучению религии взаимно предполагают и дополняют друг друга.

Центральная тема социологии религии — взаимодействие религии и

общества. Социология концентрируется на социальном «измерении» религии, ее

влиянии на социальное поведение. Социолог должен при этом опираться и на

исторические данные, но в отличие от историка его интересуют общие правила,

образцы поведения, способы религиозной мотивации, а не то, что составляет

неповторимость той или иной религии.

Общий для всех наук о религии, включая социологию религии, принцип —

принцип опоры на эмпирические данные. Этот конституирующий научные знания о

религии принцип одновременно является разделительной чертой между научным

подходом к изучению религии и феноменологическим, философским и

теологическим. Социолог, изучая религию, имеет дело с тем, что доступно

чувственному восприятию. Поэтому в религию как предмет социологического

анализа он не включает сверхъестественное, ограничиваясь только

эмпирическими данными. Социолог занимается тем, что может быть измерено,

что можно наблюдать и подлежит проверке. Он не может удовольствоваться

общим впечатлением или теологическими аргументами в подтверждение,

например, тезиса о том, что религиозная вера вызывает и обусловливает

нравственное поведение. Только эмпирические данные могут подтвердить или

опровергнуть это утверждение. Социолог должен получить эти данные, и только

располагая ими, он может строить теоретические модели.

Социология религии — эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т.е.

тех моментах социальной действительности, которые можно увидеть, строго

зафиксировать и научно описать. Для социолога религия — совокупность

поведенческих актов индивидов и групп, вербальных действий людей и

продуктов их деятельности (материальной и духовной), т.е. то, что делают,

что высказывают и думают люди, их мнения, и то, что ими сделано,

достигнуто, реализовано в этой их деятельности. Таким образом, областью, к

которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное

наблюдению поведение человека в широком смысле слова, которое включает его

деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь,

или наоборот — молчание и т.д.), а также те факторы, которые включены в эту

деятельность (среда обитания, климат и т.п.).

Как видим, вне поля зрения, не включенным в предмет научного

социологического исследования остается объект, на который направлено

субъективное религиозное поведение: сверхъестественное, бог,

трансцендентное и т.д.

Сказанное вовсе не означает, что социология религии занимается только

лишь внешней стороной религии, ее внешними проявлениями, фиксирует лишь то,

что лежит на поверхности и оставляет вне поля зрения «сущность» религии.

Исходя из эмпирических данных, социология и в данной области стремится к

познанию реальных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, проникая

в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых

первооснов религию как социальный феномен.

Плодотворность социологического анализа религии в значительной мере

зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в

результате исследования религии другими областями научного знания —

историей, антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою

очередь, социологическая концепция религии способствует развитию

исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические

разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важными

в экономических исследованиях, для развития теории модернизации,

культурологии.

6. Социология религии и теология.

Теология, как и феноменология религии, в отличие от социологии религии

и научного подхода к изучению религии вообще, основывается на признании

действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет

теологии — бог и самообнаружение бога в мире, его «откровение». Предмет же

социологии религии как науки — действия, включая и суждения, которые

направлены также и к богу (в представлении действующих лиц), к тем

явлениям, в которых он, согласно их взглядам, себя обнаруживает.

Исследования религии, в которых понятия «священное», «встреча со

священным», «союз с богом» присутствуют в качестве предмета исследования,

неизбежно оказываются лишенными эмпирической основы.

Таким образом, в теологии обязательно присутствует тот момент, который

в феноменологии может выступать в отвлеченно-теоретической форме, — теолог

находится в религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. В

противоположность этому научное знание о религии является объективным и,

таким образом, отличается от оценочного, идеологического, нацеленного

заранее на то, чтобы нарисовать либо позитивный, либо негативный образ

религии.

Наука о религии не берет на себя не свойственные ей функции обоснования

и защиты или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную

позицию в споре между воинствующей верой и воинствующим неверием. Вопрос —

«как ты относишься к религии» и вопрос — «что ты знаешь о религии»,

конечно, соприкасаются, но все же это разные вопросы. Апологетически-

религиозная позиция лишает социолога объективности, возможности

рассматривать все без исключения религиозные феномены как мирские и

доступные научному анализу. Придерживаясь такой позиции, социолог может

рассматривать, например, христианскую веру как социальный феномен в том

смысле, что с первых шагов христианство выражало себя в социальных

действиях общин и социально звучащей проповеди. Христианская вера влечет за

собой определенные социальные последствия. Однако, признавая это,

религиозно ангажированный социолог не может тем не менее идентифицировать

веру с социальным поведением: для него за социальными формами проявления

христианской веры стоит ее главная и единственная основа — евангелие

Христа, Слово Божие. И только слово создает Веру, а Вера — способы его

восприятия. Вера — как личная вера, которую ничто не может заменить и для

которой ее социальное воплощение есть лишь нечто производное и неглавное.

Сказанное подтвержает опыт так называемой «религиозной cоциологии»,

которая имеет мало общего с социологией религии как научной дисциплиной. Во

Франции после первой мировой войны под влиянием Ле Бра проводилось изучение

различных показателей религиозности населения в интересах католической

церкви. Оно носило преимущественно социографический характер: выяснялись не

мотивы, а лишь внешние признаки культурного поведения (частота посещения

богослужений и т.п.), — и имело прикладной характер, поставляя церкви

информацию о состоянии дел и ориентируясь на «пасторальную теологию»,

работу с прихожанами.

После второй мировой войны на фоне клерикализации общества в 50—60-е

гг. получила развитие сначала в Европе, а затем в США церковная социология,

исследовавшая церковные организации как социальные явления, церковь как

социальную реальность. Опыт развития церковной социологии показал границы,

пределы возможного сотрудничества между теологами и социологией. Взаимный

интерес заключался в том, что теология искала контакт с эмпирическими

социальными исследованиями, тогда как для социологов представлял интерес

такой социальный феномен как религиозные группы. В 60 гг., особенно в США,

достаточно широко практиковалось выполнение социологами заказов со стороны

различных религиозных организаций, тогда как религиозные интеллектуалы

использовали в теологических разработках методы социологического анализа.

Однако достаточно быстро обнаружилось, что теология и социология религии не

смогли достичь согласия в качестве дополняющих друг друга величин,

выявилось их взаимное отчуждение. Теологи рассматривали социологические

исследования чисто инструментально, как средство достижения религиозных

целей. Социологи видели свой профессиональный интерес в другом — в

исследовании религии как социального и культурного феномена. Для теологии

церковь была и остается вневременной величиной, стоящей вне общества. С

точки зрения теологии церковь может быть вовлечена в поток социальных

изменений, но в них она постигает себя как нечто принципиально

внесоциальное, как «вечное» воплощение Слова. Понятие церкви наглядно

демонстрирует размежевание теологии и социологии. Учитывая сказанное,

понятно, почему возможное сотрудничество между теологией и социологией

исчерпывается обменом информацией. Размежевание между теологией и

социологией не сводится к разногласиям в интерпретации тех или иных

отдельных социальных явлений, оно лежит глубже, в исходных основах

понимания человека и его социального поведения.

Опасность агрессивно антирелигиозной позиции для социолога также

заключается в том, что научное исследование религии подчиняется чисто

инструментальной цели идеологического порядка — борьбе против религии.

Аналогом церковной социологии как попытки придать социологии религии чисто

служебную роль по отношению к теологии была широко представленная в

советской литературе 70—80 гг. концепция социологии религии как составной

части научного атеизма. Согласно этой концепции, социологическое понимание

религии включает в качестве определяющего момента «веру в

сверхъестественное», которая и отделяет «культовое поведение» от других

форм социального поведения. Когда Ю.А. Левада в книге «Социальная природа

религии» (1965) попытался отказаться от понятия «сверхъестественного» в

социологической характеристике религии, он был обвинен в уступке

«буржуазной социологии», в противопоставлении гносеологического подхода к

религии социологическому ее анализу. Фактически в советском религиеведении,

включая и социологию религии, религия рассматривалась как внесоциальный

феномен по отношению к социалистическому обществу, т.е. как чуждый ему

«пережиток прошлого». Примечательно, что противоположности — теология и

научный атеизм — сошлись в отрицании специфически социологического видения

религии.

Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни

антирелигиозным. Среди ученых, успешно работавших и работающих в

религиеведении и социологии религии, есть люди религиозные и нерелигиозные.

Они имеют свои предпочтения и убеждения, в том числе и касающиеся религии.

Однако профессиональные обязательства и этика обязывают их в

исследовательской деятельности не переступать границы, отделяющие ученого

от религиозного проповедника или атеистического критика религии. М. Вебер

считал соблюдение этих обязательств делом «интеллектуальной честности».

Такая объективность (когда исследователь, вне зависимости от того,

соглашается он или нет с деятельностью и взглядами религиозной группы,

которую он изучает, строго следует фактам), конечно, требует самодисциплины

и может даваться нелегко. Она требует ясного понимания того, что предметом

социологии религии является религиозное поведение, включающее в качестве

компонента представления о «святом», «боге», «трансцендентном», но не

«священное», «бог», «трансцендентное» как таковые. Как и любая другая

наука, социология религии основывается на «методологическом атеизме», т.е.

ищет решения своих проблем и объяснения изучаемых ею явлений, «как если бы

бога не было». Иными словами, социолог не может объяснить существование у

индивидов и групп веры в бога существованием бога, «встречей человека с

богом» и т.п. Социология руководствуется подходом, который Э. Дюркгейм

сформулировал следующим образом: социальные феномены должны получить

объяснение в социальных категориях.

7. Методы социологии религии.

Социолог использует для анализа религии методы, выработанные и

Страницы: 1, 2, 3, 4